Паломничество в святые места всегда играло важную роль в жизни православных христиан. Самая комфортная дорога из Российской империи в Святую Землю и на Святую гору Афон пролегала через Одессу. Для организации этого многолюдного действия сформировались специальные общества и было построено подворье Свято-Ильинского скита — Ильинское подворье. О том, как это происходило в те времена, а также о сегодняшней жизни православного монастыря, и пойдёт рассказ.
Наш собеседник — архиепископ Арцизский Виктор, викарий Одесской епархии, наместник Свято-Ильинского и Свято-Успенского патриаршего одесских мужских монастырей.
— Как Вы считаете, зачем сегодня нужны монастыри, в чём их духовная сила?
— Назначение монастырей — быть своего рода маяками в современной жизни. Они являются духовными оплотами православия. Монастыри дают возможность прикоснуться душой к родникам святости, дают думающему человеку прилив новых сил для достойной жизни, служения Православию и своему Отечеству. Посещение монастырей приносит в душу покой, тихую радость, спокойствие. Как говорил священномученик протоирей Иоанн Восторгов: «Монастыри — это как бы запасные водоёмы живой воды религиозного воодушевления; они питают и увлажняют иссохшие пустыни духа мирской жизни, они дают живительную и спасительную влагу душам жаждущим».
Монашество и сегодня, и в прошлом, и в будущем — это самая большая сила в Церкви. В монашестве воспитаны самые великие христианские умы. Жизнь в монастыре — это поучение не словами, а делом.
Святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что нужно любить монастыри по тому единому благу, которое они все приносят. Это благо — жизненный пример самой монашеской общины. Ведь монастырь являет собой интерес тех людей, кто рядом с ним находится, кто стремится войти в эти стены, за эту ограду. Самая главная задача монаха — это соблюдение обетов, данных при постриге: послушание, целомудрие, нестяжание и молитва, молитва за весь мир. Ибо даже один праведник в состоянии спасти тысячи людей вокруг себя, сделать их добрыми, стремящимися обрести святость, встать на праведную дорогу в жизни. Каждый монастырь одним своим присутствием способствует решению сразу нескольких важных проблем. Это и просвещение, и миссионерство, и социальное служение, и поднятие нравственной жизни на новый уровень. Многие и не знают о том огромном социальном служении, которое ведут сегодня Одесская епархия и наши монастыри. Это и помощь детским приютам, и работа по реабилитации людей, попавших в алкогольную или наркотическую зависимость, и всевозможная поддержка нуждающихся, опека больных, разнообразные образовательные программы.
Монашество очень нужно миру, потому что оно на собственном примере показывает кратчайший путь к Богу, пример такого подвига, который всегда необходим. Монашество — это не только служение этому миру, помощь страждущим и бедным, хотя это тоже необходимо: социальной работой в монастырях занимались всегда. Но самое главное для монаха — достичь собственного духовного совершенства и своей молитвой, добрым словом и советом показать другим людям, как нужно жить в этом мире, чтобы не погибнуть.
— У Свято-Ильинского монастыря славная история…
— Славная история Свято-Ильинской обители связана с личностью её основателя — преподобного Гавриила Афонского и Одесского Чудотворца.
Святой Гавриил родился 8 января 1849 года в Киевской губернии в бедной семье и при крещении был назван Георгием. В двенадцатилетнем возрасте осиротел. Получил образование в сельской школе. В юношестве совершил паломничество по святым местам Киева, исполняя обет, данный во время тяжёлой болезни. После этого он присоединился к братии Феофановской пустыни, приписанной к киевскому Михайловскому Златоверхому монастырю, где стал учеником игумена Вонифатия (Виноградского). В 1867–68 годах совершил первое паломничество в Иерусалим, затем — на Афон, где остался, приняв монашеское послушание в скиту святого пророка Илии (Свято-Ильинский скит). В 1869 году, после соответствующих испытаний, принял монашеский постриг с именем Гавриил — в честь Архистратига Гавриила.
Весной 1876 года был назначен экономом на принадлежащем скиту парусном судне «Святой пророк Илия», совершавшем регулярные рейсы с Афона в Константинополь, Одессу, Мариуполь и некоторые другие порты для материального снабжения скита (команда состояла из монахов и послушников, капитаном был иеромонах). Во время Русско-турецкой войны 1877–78 годов находился с судном в Таганроге и Ростове-на-Дону. В 1878 году после заключения Сан-Стефанского мира возвратился в Свято-Ильинский скит на Афон. Исполнял в обители послушания казначея, эконома.
В 1887 году принял управление Свято-Ильинским скитом после переселения его прежнего настоятеля иеросхимонаха Товии в Ахтырский монастырь. В 1891 году был возведён в сан архимандрита Константинопольским патриархом Иоакимом III.
Успешно урегулировал имущественный конфликт обители с кириархиальным монастырём Пантократора, что позволило продолжить расширение скита, в том числе закладку на его территории собора, и возобновил право посещать русским паломникам Святую Гору. Для финансирования строительства по ходатайству Гавриила скиту был разрешён сбор подаяний по всей Российской Империи. Организация сбора средств была налажена в 1893 году в ходе поездки отца Гавриила в Российскую империю со святынями Свято-Ильинского скита.
По инициативе архимандрита Гавриила в 1894–96 годах в Одессе было построено подворье Свято-Ильинского скита — Ильинское подворье — с трёхпрестольным храмом в византийском стиле и обширными помещениями для размещения паломников, направляющихся на Афон и в Иерусалим. Часть камней для строительства храма была привезена отцом Гавриилом с Афона на корабле «Святой пророк Илия».
Храм был освящён в декабре 1896 года архиепископом Херсонским и Одесским Иустином в сослужении архимандрита Гавриила.
В 1894–98 годах по указанию о. Гавриила в Свято-Ильинском скиту был построен общежительный корпус, а в 1899 году начато сооружение нового собора (при его жизни была завершена только постройка фундамента и подвальной части храма).
В 1901 году о. Гавриил отправился в путешествие для посещения подворий Свято-Ильинского скита в Одессе, Таганроге и станице Новониколаевской. В середине октября, во время пребывания в Новониколаевской станице, состояние его здоровья резко ухудшилось и 19 октября он скончался (причастившись накануне, 18 октября). Тело его было перевезено в Одессу, где 2 ноября было погребено в склепе храма Свято-Ильинского подворья.
В 1937 году Ильинское подворье было закрыто, а в 1941 году, когда пришли румыны, все храмы Одессы вновь были открыты. 22 июля 1994 года, по благословению митрополита Одесского и Измаильского Агафангела, клирики Свято-Ильинского собора г. Одессы торжественно открыли захоронение архимандрита Гавриила и обрели его мощи. Указом Священного Синода УПЦ (Украинской православной церкви – Ред.) он был причислен к лику святых. Рака с его мощами установлена в Ильинском соборе.
В 1995 году, решением Синода УПЦ, Ильинское подворье был преобразовано в Свято-Ильинский мужской монастырь.
30 ноября 2017 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял решение об общецерковном прославлении преподобного Гавриила Афонского.
Преподобный Гавриил является для братии обители не просто первоигуменом, но духовным покровителем. Насельники монастыря ежедневно утром собираются у мощей основателя обители, где совершается молебен, испрашивают благословение у первоигумена обители на грядущий день.
— Монастырь расположен в центре Одессы. Как это влияет на условия монашеского служения — по сравнению с удалёнными от мирской суеты обителями?
— «Одиночество на земле ведёт в общество небесное» — так определял монашество святитель Филарет Московский. Действительно, монашество по своей сути есть удаление от всего мирского и земного. Уход монаха из мира вовсе не означает отрицание или отвержение мира или Божия творения, а означает выход из мира, испорченного диаволом, из мира зла, греха и смерти. Он уходит из этого мира, чтобы изменить, очистить и полностью посвятить его Богу. Однако ушедшие из мира монахи всегда становились «светом для всего мира» и «солью земли». Ограждённый от мирской суеты, монастырь нёс своё служение миру.
В результате получалось так, что многие монастыри становились и становятся поныне в прямом смысле градообразующими историческими началами. Вокруг их святости выстраивалась жизнь многих мирян и священнослужителей, крестьян и аристократии.
Действительно, монашеская жизнь в городе — это особый подвиг. И, конечно, для монастыря более подходит уединённое местоположение. Чем ближе мир, тем больше опасность для монахов поддаться рассеянности и забыть о своём призвании. Но и в прежние времена обители располагались не только в пустынных местах. Монастыри создавались в крупных сёлах, городах как центры распространения христианства, центры культуры, образования. Это была лучшая возможность христианизации народа. Монахи становились примером христианского образа жизни для многих тысяч людей. В монастыри шли, чтобы увидеть благочестивую жизнь монахов, почерпнуть знания о православной вере, спасении.
Монастырь в городе предлагает на деле свидетельство веры и жизни. Он укрепляет память о присутствии Бога. В повседневной жизни, рядом с домами и рабочими местами, — это постоянное напоминание и уверение людей в том, что христианская жизнь осуществима. Жители города, уставшие и измученные, приходят в монастырь, чтобы найти поддержку, утешение и облегчение в их страданиях, чтобы найти духовную помощь.
Призвание монастыря в центре города должно быть именно такое — деятельно помогать людям в служении слова. Почти вся братия — священнослужители, главным послушанием которых является совершение богослужений и различных треб.
Любой монастырь в любое время и на любом месте, верно храня монашеские традиции, призван, пребывая в этом мире, быть одновременно вне мира, всей своей жизнью «свидетельствуя о своей принадлежности к иному городу — городу ангелов» (преподобный Феодор Студит).
— Сегодня, как и раньше, монастырь является центром духовной жизни. Как это реализуется в Ильинской обители?
— В Свято-Ильинском мужском монастыре, решительно оставив мир с его страстями и соблазнами, живут и молятся за весь мир и всех нас иноки и послушники. Сюда, по призыву радостного благовеста, приходят верующие, прося заступничества Всевышнего, Божией Матери и святых.
Нельзя не отметить, как велико духовное влияние монастыря на судьбу города и людей, и складывалось оно не один год. Свято-Ильинский монастырь на протяжении всей своей истории являл пример глубокой духовности и жертвенного служения людям. Велико значение монастыря в развитии просвещения, благотворительности, в формировании незабываемого облика города. Ныне с Божией помощью Свято-Ильинская обитель продолжает совершать нераздельный подвиг молитвы и общественного служения, является хранительницей древних православных традиций, зримым памятником духовной стойкости и мужества. Свято-Ильинский монастырь всегда находится под неусыпным отеческим взором своего Священноархимандрита Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского, который заботливо вникает во все стороны жизни обители. Для братии Владыка Митрополит является настоящим духовным отцом, так как большинство из них приняли монашеский постриг и священнический сан именно из его рук.
Священнослужители монастыря окормляют военнослужащих, школы, детские сады. В день Крещения Господня нашим монастырём организовываются традиционные купания на пляже «Ланжерон». Проводятся международные научно-богословские конференции. При монастыре существуют общедоступная библиотека, которая ежемесячно пополняется новыми книгами и периодическими изданиями.
Также при обители организован молодёжный клуб «Православное поколение». В клубе занимаются изучением Священного Писания, дискуссиями на актуальные темы, просмотром интеллектуальных кинофильмов. Участники клуба принимают деятельное участие в социальном служении: кормлении бездомных, посещением больниц, помощью одиноким старикам и людям, находящихся в местах заключения, посещением приютов, сотрудничеством с центром «Жизнь» (противоабортная деятельность).
— Изгнание злых духов, экзорцизм — часто обсуждаемое и актуальное по сей день служение, как это происходит в Ильинской обитатели?
— Тема влияния тёмной силы на человека является одной из центральных в Священном Писании. С течением истории ничего не меняется. Сегодня, как и во времена Господа и Спасителя, человек становится таким же уязвимым перед действием мощной тёмной силы, если перестает жить религиозной жизнью. Душа каждого человека есть вместилище, которое не терпит пустоты. Если человек не созидает в себе храм Божий, то становится обиталищем темных сил.
К сожалению, в наши дни нередко бытует ложное представление, что изгнание бесов — это панацея от всех жизненных проблем: пьёт человек, плохо учится, не хочет ходить в храм, заболел тяжёлой болезнью, испытывает неудачи в личной жизни и т. д. Понятно, что невозможно одной «отчиткой» решить вопрос воцерковления родственника или знакомого, тем самым вложить в него навык к учёбе или заставить более серьёзно относиться к жизни, поскольку нельзя никаким чином изменить личность без её добровольного на то согласия и усилия.
Людей пугает беснование, видимая беспомощность человека, оказавшегося во власти нечистой силы. Однако мало кто обращает внимание на внутреннюю подчинённость диаволу, к которой мы обыкновенно скатываемся, принимая вражьи помыслы и исполняя его злую волю.
В нашей обители по благословению Священноначалия проводятся три раза в неделю молебны для страждущих от нечистых духов. Молитвы данного чинопоследования направлены к Милосердному Господу с прошениями о болящих и страждущих от духов нечистых, чтобы Он облегчил их страдания и подал исцеление.
— История паломничества православных Российской империи в Иерусалим не слишком известна. Много ли паломников прошло через Афонское Ильинское подворье до революции? Были ли среди них известные люди? Сохранились ли документы паломников, какие-то списки?
— Русское православное паломничество ведёт своё начало с первых веков распространения христианства в Древней Руси, то есть ещё с IX-X веков. Таким образом, ему уже более тысячи лет. Кстати, у слова «паломничество» есть синонимы: странничество, поклонничество, богомолье. Самыми ранними словами для обозначения паломничества и названия участника этого процесса служили слова «странничество» и «странник», встречавшиеся в творениях отцов Церкви, богословской и церковно-исторической литературе. Как правило, странник — это человек, который всю свою жизнь посвятил только хождению по святым местам, оставив другие занятия, в отличие от богомольца, отправляющегося в конкретное паломничество и после этого ведущего прежний образ жизни. А в конце XIX — начале XX веков, во время расцвета русского паломничества в Святую Землю, в Российской империи широко употреблялось слово «поклонник». Оно предельно ясно показывает смысл паломничества, который заключается именно в религиозном поклонении святым местам.
Постепенно на Руси возникли и свои центры паломничества. Путешествие к ним всегда воспринималось как духовный и физический подвиг.
Маршрут русских богомольцев, предпринимающих путешествие на Святую Землю, включал в себя несколько пунктов. Сначала русские поклонники из различных губерний Российской империи направлялись в Одессу, где в канцелярии градоначальника получали пакет паломнических документов: «свидетельство о добропорядочном поведении», «проходной билет» (проездной) на поездку в Иерусалим и паспорт подданного Российской империи.
Путешествие морем к святым местам Палестины и Афона для боголюбивых паломников начиналось или из Таганрога на Азовском море или из черноморских портов — Одессы, Новороссийска, Батуми. Из них Одесса была наиболее популярным, отсюда отправлялось 98,5% от общего числа паломников. По данным, опубликованным в 1901 году, в абсолютных цифрах за несколько лет это, к примеру, выражалось так: из Одессы — 22 642 человека, из Таганрога — 348, из Новороссийска — 15, из Батума — 13.
Прибывали в Одессу из разных концов Российской империи поездом. С первых дней своей деятельности созданное в 1882 году для содействия русским паломникам Императорское Православное Палестинское Общество начало переговоры об удешевлении проезда по железным дорогам и на пароходах Русского общества пароходства и торговли (РОПиТ).
Секретарь ИППО (Императорское Православное Палестинское Общество) А. А. Дмитриевский писал: «Очутившись в Одессе, на подворьях русских афонских обителей, наш паломник находит истинных благодетелей и пестунов. Здесь его встречают по-русски самым радушным образом, как дорогого, желанного гостя: горячая пища дается вкусная и обильная, приют светлый и просторный, ложе — мягкое, а в роскошных храмах этих подворий совершаются благочинные денно-нощные богослужения, приводящие в восторг и умиление наших паломников. Иноки подворий выправляют для паломников заграничные паспорта, берут для них пароходные паломнические книжки, наделяют на дорогу хлебом и брошюрками нравственно-религиозного содержания, служат для них напутственные молебны, перевозят на своих лошадях их сумки и багаж с подворий до пароходной пристани и устраивают на самом пароходе».
Палестинское Общество не стало строить собственные подворья в Одессе, посчитав, что в этом нет смысла, поскольку афониты сумели обеспечить всё самое необходимое для пребывания в городе паломников, ожидавших здесь порой не один день оформления загранпаспорта или отправки нужного парохода. Например, на Афон корабль отходил два раза в месяц. Задержки могли случиться из-за введения карантинов, во время которых выдача заграничных паспортов Турцией не разрешалась.
В документах архива ИППО содержатся паломнические книжки, паломнические билеты, купоны к паломническим билетам и некоторые списки богомольцев, отправлявшихся на паломничество по Святым Местам.
Также в дореволюционной печати можно найти записи паломников, описывающие частные случаи посещения излюбленных мест богомольцев: окружающую природу, быт и архитектурные особенности. Подобные записи выходили в свет как отдельными сборниками, так и статьями в периодической печати епархиальных ведомостей.
— При жизни преподобный Гавриил совершил множество подвигов, а теперь и после смерти творит чудеса…
— Сегодня к преподобному Гавриилу приходят верующие, прося его молитв о себе и своих близких. Приходят простые люди, архиереи, иереи, монахи. Он молится о всех, он молится о нашей Церкви и о нашей земле. Чудеса у честных мощей совершаются иногда при многих свидетелях, иногда в сокровенной тайне, по вере притекающих к святыне. Всемогущий Бог даровал православным нового молитвенника и предстателя.
Идут православные к святым мощам преподобного Гавриила, чтобы он — молитвенник, утешитель и отец — помог нам всё принимать от Бога с верой и терпением, по-христиански. Дабы Господь научил нас смирению и дал нам силы в борьбе с унынием, соблазнами и грехом.
Его честные мощи источают исцеления всем, с верою к ним притекающим, ибо там, в селениях небесных, молит Господа преподобный Гавриил о чтущих его святую память, чтущих любящим сердцем, чтущих своей жизнью и в молитве с надеждой взывающих.
— Расскажите о чудесах, происходящих у мощей преподобного Гавриила Афонского?
— «Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5, 18). Всемилостивый Господь не оставляет род человеческий по Своей любви к Нему, но печётся о нём и спасает его от зла и гибели через Своих избранников — угодников Божиих, открывая их затворы и места погребения. Так обретались и мощи преподобного Гавриила Афонского.
Клирики Свято-Ильинского собора города Одессы иногда слышали в подвальном помещении храма необъяснимые стуки. По свидетельству старых прихожан, по благочестивому местному преданию было известно, что внизу храма под спудом почивают мощи его строителя. По благословению Высокопреосвященнейшего митрополита Одесского и Измаильского Агафангела духовенство храма решило обследовать предполагаемое место захоронения, которое находится под крестильным помещением. Это происходило в пятницу 9 (22) июля 1994 года. Знамением обретения святых мощей было следующее событие. В этот день привели в храм юношу лет девятнадцати, одержимого злым духом. Как гадаринский бесноватый, он кричал и бился в руках родителей. С трудом удалось завести его в крестильное помещение, чтобы совершить молитву, во время которой он без чувств распростерся на полу. После того как юношу окропили святой водой, он, на удивление родных, поднялся и с сильно утомлённым видом, но в нормальном состоянии, вышел из крестильного помещения. Это явственно говорило о том, что дух злобы, вышедший из юноши, не мог находиться вблизи того места, где покоились мощи святого.
Вечером священники и работники храма, обследовав стены помещения и разобрав перегородки, обнаружили в нише гроб, покрытый мантией. При этом присутствующие почувствовали как бы веяние свежего воздуха. Так были обретены мощи старца архимандрита Гавриила. Честные мощи были положены в храме в гробнице.
Исцеления от мощей были отмечены уже в первые дни. Так, 13-го июля (ст. ст.) на престольный праздник Архистратига Гавриила получила значительное облегчение во время молитвы у обретенных мощей тяжело-болящая, одержимая злым духом раба Божия П.
Великое чудо исцеления произошло на панихиде 27 июля 1994 г. вечером. Узнав от знакомой женщины, исцелившейся у мощей от страшных болей в ноге, что в соборе есть целебные мощи, к ним поспешил приложиться раб Божий Василий, 1935-го года рождения, ныне пенсионер, инвалид 2-й группы, (имеет контузию ноги и руки). Сколько пролежал в больницах, республиканских госпиталях, но ничего не помогало. Ходил с тростью десятки лет, нога не сгибалась, правая рука также в состоянии контузии, поэтому крестился левой рукой. С сильной верой и молитвой приложился к раке с мощами. Утром дома встал, собрался на работу. Идёт по улице и чувствует, что чего-то не хватает в руке, что-то не то… И вспомнил, что трость дома забыл. Думает: «Как же это я без неё столько прошёл, а нога сгибается и никаких болей?» Чуть не плясал от радости. На работу пришёл, все спрашивают: «Василий Григорьевич! Что с вами, как это вы без Вашей трости?» Бог знает, кому что на пользу, а кому что на вред. Теперь ходит в собор молиться, даже на коленях стоит. И примерно в мае месяце 1995 года раб Божий Василий поделился радостной вестью: «Знаете, я сейчас бегаю, как молодой, а теперь смотрите: я крещусь правой рукой…» Получил исцеление правой руки. Раба Божия Клавдия получила исцеление от онкологического заболевания.
В 2001 году больной института Филатова с ожогом глаз р. Б. Сергей, после Божественной Литургии, помолившись у раки Преподобного, получил исцеление глаза.
После этого много исцелений было. Приезжали паломники из разных монастырей, которые тоже получили исцеления. Позднее стали приезжать православные христиане из разных городов Украины и Ближнего Зарубежья. Жаль только, что не все засвидетельствовали свои исцеления.
— А как сейчас организовано паломничество в Святую Землю?
— В 2004 году, по благословению Митрополита Одесского и Измаильского Агафангела, был создан при Одесской епархии Паломнический отдел имени Святого Апостола Андрея Первозванного. Данный отдел организовывает однодневные и многодневные паломнические поездки по святым местам Одессы, Одесской области, Украины, странам Ближнего и Дальнего Зарубежья.
Обстоятельства пандемии вносят корректировки в привычный образ жизни паломников. Нормы социальной дистанции, правила собраний и дезинфекции публичных мест принуждают к пересмотру самой формы приёма гостей. Массовые посещения и многолюдные торжества уступают место маленьким группам паломников, которым не придётся пересекаться друг с другом.
Читайте по теме:
Протодиакон Андрей Кураев жителям Эстонии: Давайте друг другу завидовать